INTERPRETACIÓN DE LA LETRA DEL AÑO 2016 PARA CUBA

Especial para “Desde Cuba” de Gerardo Frómeta Hernández, Babaláwo, M. Sc en Educación Avanzada, escritor e investigador.
Fragmento tomado de “El Lenguaje oculto de Ifá” Volumen 2.
Fotografía: Wilfredo Hernández Ramírez.
Ilustración: “Abomale” técnica mixta sobre lino, de Santiago Olazábal.
Fotografía a la ilustración: Santiel Rodríguez Velázquez.

Esta es una interpretación, basada en el uso de las Mímicas de Odù Ifá, para acompañar las recomendaciones del Consejo de Sacerdotes de Ifá de la Sociedad Cultural Yorùbá de Cuba sobre la letra del año.

Odù Ifá: Ogbè Ògúndá

Otros nombres: Ogbè Sùúrù (El que apoya a quien tiene paciencia) y Ogbè Ìyònú (El que apoya a quien aplaca su enojo).

MÍMICA: Tocar el estómago con una mano, llevarla hacia la boca y soplar.

SIGNIFICADO: Expulsar dolencias del estómago y órganos internos. Se debe mantener una alimentación adecuada para evitar enfermedades del estómago (gastritis, úlceras, etc.) que puedan desembocar en enfermedades más serias como la diabetes.

Ifá vaticina el Ire de riqueza, hijos y larga vida. Ifá dice que debemos ser muy pacientes para obtener todas las bendiciones.

Òpópó t’ìrópó
Òpòpò t’ìròpò
Ò fi sééré kan dùùrù
Ò fi dùùrù kan sééré
Díá fún Òrúnmìlà
Yóó se ooree kan ti kò níí mo ìdíi rè
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 
Ó gbé'bo, Ó rúbo 
Yóó se oore fún Igún omo Olòdùmarè
Ó se fún Igún omo Olòdùmarè
Ó san fún Igún
Àrùn ti n se Igún  ní inú
Ó san fún Igún
Ó se fún Igún omo Olòdùmarè
Ó san fún Igún
Àrùn ti n be lésè Òtún Igún
Ó san fún Igún
Ó se fún Igún omo Olòdùmarè
Ó san fún Igún
Àrùn tí nbe lésè òsì Igún
Ó san fún Igún
Ó se fún Igún omo Olòdùmarè
Ó san fún Igún
Àrùn tí nbe lápá òtún Igún
Ó san fún Igún
Ó se fún Igún omo Olòdùmarè
Ó san fún Igún
Àrùn tí n be lápá òsì Igún
Ó san fún Igún
Ó se fún Igún omo Olòdùmarè
Ó san fún Igún
Kò pé, kò jìnnà
E wá bá ni ní jèbútú Ire gbogbo
Njé mó gbowó mo gbomo
Mo gbomo tán
Emi gba àìkú
Mo gba sùrúrù.

(Citado por: Popoola, S. Solagbade. Practical Ifa Divination: Ifa Reference Manual, vol. 3. Athelia Henrietta Press Inc., Nueva York, 1997.) 

Traducción:

Òpópo t’irópó.
Òpópo t’irópó.
Él que usa la calabaza de şèèrè para golpear el instrumento musical dùùrù.  
Él que usa el instrumento musical dùùrù para golpear la calabaza şèèrè.
Adivinaron Ifá para Òrúnmìlà,
quién haría un favor grande pero él no sería consciente de ello.  
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio. 
Él cumplió.
Él haría un favor al buitre, el hijo de Olódùmarè. 
Él hizo un favor que ayudó al hijo de Olódùmarè. 
Fue una cura para el buitre.
La enfermedad en el estómago del buitre,
fue aliviada para el buitre. 
Él hizo un favor al buitre, el hijo de Olódùmarè. 
Fue un alivio para el buitre. 
La enfermedad en la pierna derecha del buitre
fue aliviada para el buitre.   
Él hizo un favor que ayudó al hijo de Olódùmarè. 
Fue un alivio para el buitre.
La enfermedad en la pierna izquierda de buitre, 
fue aliviada para el buitre.   
Él hizo un favor al buitre, el hijo de Olódùmarè. 
Fue un alivio para el buitre. 
La enfermedad en el brazo derecho del buitre, 
fue aliviada para el buitre. 
Él hizo un favor al buitre, el hijo de Olódùmarè. 
Fue un alivio para el buitre. 
La enfermedad en el brazo izquierdo del buitre, 
fue aliviada para el buitre. 
Él hizo un favor al buitre, el hijo de Olódùmarè. 
Fue un alivio para el buitre. 
Antes de no mucho tiempo 
Encuéntresenos en medio de todo el IRE en la vida 
Mire, yo adquiero riqueza, 
yo adquiero a los niños,  
después de adquirir  a los niños  
yo adquiero larga vida
y agrego paciencia a mis regalos.

^{“Abomale”; técnica mixta  sobre lino. Santiago Olazábal. Foto de Santiel Rodríguez Velázquez.}

En el Cielo, Igún (el Buitre) quien era el hijo de Olódùmarè, enfermó. Él estaba muy débil, por lo que fue a Olòdùmarè para quejarse de su estado de salud.   

Olódùmarè le dijo a Igún que fuera a la Tierra, que allí encontraría alimento y cura. Igún partió.
 
Òrúnmìlà, en su hogar, tenía dos esposas. Siendo pobre le era muy difícil comer una vez al día. Él y sus esposas no tenían buena ropa y su casa estaba en mal estado. Todo era muy duro para ellos en la Tierra. Él llamó a sus estudiantes para consultar a Ifá. ¿Qué pasos necesitaba dar para convertirse en una persona exitosa? ¿Qué debía hacer para que sus dos esposas se embarazaran y tuvieran hijos?

A Òrúnmìlà se le aseguró que se volvería un hombre muy exitoso y que, a su debido tiempo, sus esposas tendrían hijos. Le dijeron que iba a hacer un gran favor a una persona muy importante, aunque él no sería consciente de ello. Le dijeron, también, que la persona pagaría con creces su buena acción. Se le aconsejó ofrecer sacrificio con cinco gallinas, cinco botellas de aceite de palma y cinco recipientes nuevos. Él ofrecería un ritual a Ifá con una gallina cada día, durante cinco días. Todos los órganos interiores de cada una de las gallinas serían sacados, puestos dentro de un recipiente, debía vaciar sobre esto el contenido de una botella de aceite de palma y llevarlo a la urna de Èsù Òdará, durante los cinco días. Órúnmìlá cumplió.
  
Entretanto, cuando Igún llegó a la Tierra, se posó en un árbol cercano a la casa de Òrúnmìlá y encontró el sacrificio que este había puesto allí. Èsù Òdará lo persuadió para que comiera del sacrificio. Igún lo hizo y descubrió que el problema en su estómago, de repente, había desaparecido. Al día siguiente, Órúnmìlá repitió el sacrificio. Igún lo comió y la dolencia en su pierna derecha desapareció. Al tercer día, él comió del sacrificio ofrecido por Órúnmìlá y el problema en su miembro delantero derecho desapareció. En el cuarto y quinto día algo similar ocurrió con el resto de sus miembros. Al quinto día Igún estaba totalmente saludable. Fue, entonces, que comprendió que su enfermedad era causada por falta de comida. Igún preguntó a Èsù Òdará quién era la persona que lo había alimentado durante esos cinco días. Èsù le dijo que había sido Òrúnmìlá. 

Al día siguiente, Igún regresó al Cielo e informó a Olódùmarè que ya estaba perfectamente bien y que fue a través de la comida proporcionada por Órúnmìlá que se había recuperado. Olódùmarè le dijo a Igún que no era bueno negarse a sí mismo. Él no debía saltarse, otra vez, ninguna comida. Igún estuvo de acuerdo.

Igún le dijo que le gustaría regresar y pagarle a Órúnmìlá por el bien que le había hecho.

Olódùmarè le dio cuatro regalos: riqueza, hijos, longevidad  y paciencia para darle a Órúnmìlà, pero le advirtió que Órúnmìlà no debería escoger más de uno de estos regalos y que Igún debería regresar con los restantes al Cielo.

Igún volvió a la Tierra y fue a la casa de Òrúnmìlà con los cuatro regalos. Él le agradeció por el favor que le había hecho, solo en ese momento, Òrúnmìlà supo que el sacrificio que ofreció era el responsable de que Igún recobrara su salud. Igún le dijo que debía escoger solo uno de los regalos, como dijo Olódùmarè.

Òrúnmìlà invitó a sus dos esposas para deliberar. Él le preguntó a la esposa joven lo que ella pensaba que debería escoger entre riqueza, hijos, longevidad y paciencia y por qué.

La esposa joven escogió riqueza, cuando preguntó por qué, ella respondió que si ellos escogían riqueza tendrían suficientes recursos para comprar buena ropa, buen mobiliario y los últimos materiales del pueblo. Ella también dijo que sería fácil para ellos construir una casa nueva, comprar un caballo y ser capaces de comer y beber lo que ellos quisieran.

A la esposa mayor se le pidió que escogiera uno de los cuatro regalos y diera las razones de su elección. La esposa mayor escogió hijos. Ella dijo que si eran escogidos los hijos, ella estaría entre aquellas quienes habían dado nacimiento a niños en su vida. Ella dijo que cuando muriera, habría alguien que le daría una adecuada sepultura. Para ella eso era más valioso que cualquier otra cosa en la vida.

Òrúnmìlà invitó a su amigo, Igún, para que le aconsejara qué escoger. El amigo le aconsejó longevidad. Él sería capaz de vivir mucho más tiempo que cualquier otra persona. Él sería capaz de contar cuentos que ninguna otra persona podría narrar. Él sería la persona más respetada por su edad.

Òrúnmìlà llamó a sus estudiantes para que consultaran a Ifá, por segunda vez. Durante la consulta, Ogbè Ìyònú fue revelado. Los estudiantes le dijeron a Òrúnmìlà que escogiera paciencia. Cuando preguntó por qué, ellos simplemente respondieron que Ifá dijo que la persona que tuviera paciencia lo habría conseguido todo.

Òrúnmìlà agradeció a cada uno de los presentes y escogió paciencia. Igún regresó al Cielo con los regalos restantes. Las dos esposas protestaron y empezaron a discutir con Òrúnmìlà. La mujer joven dijo que todas las cosas buenas de la vida no estarían con ellos porque Òrúnmìlà había hecho una elección incorrecta.

La mujer mayor dijo que Òrúnmìlà debería de haber escogido hijos porque nada era más grande que los hijos. Las dos esposas defendían sus puntos de vista hasta que empezaron a golpearse. Ellas lucharon hasta que se cansaron, cuando las esposas se quejaron a Òrúnmìlà, él simplemente les dijo que quien tuviera paciencia habría obtenido todo.

Mientras, en el Cielo, la riqueza se había cansado de vivir sin paciencia. Tres meses después, la riqueza fue a Olódùmarè a buscar permiso para ir a vivir con paciencia en la casa de Òrúnmìlà. Olódùmarè le concedió su petición, con esto Órúnmìlà se hizo rico y su joven esposa estuvo feliz.

Tres meses después, los hijos fueron con Olódùmarè a pedir permiso para quedarse con riqueza y paciencia. Olódùmarè les concedió su petición, las dos esposas se embarazaron, la esposa mayor estuvo igualmente  feliz. Después de nueve meses las dos esposas dieron nacimiento a niños saludables.

Tres meses después, longevidad fue con Olódùmarè y pidió permiso para ir a vivir con paciencia, riqueza e hijos. Olódùmarè le concedió su petición. Òrúnmìlà, quien escogió paciencia, obtuvo riqueza, niños y longevidad por añadidura.

Òrúnmìlà y su familia fueron felices y ricos. Ellos cantaban y bailaban dando alabanzas a Olódùmarè por todo el Ire en la vida.

Generalmente, una Mímica tiene varias lecturas que deben ser exploradas para extraer su significado oculto. Veamos una nueva interpretación.

SIGNIFICADO: En un sentido místico significa expulsar de nuestro interior el mal carácter que puede echar a perder el buen destino. El Ese Ifá visto anteriormente habla de la paciencia como componente principal para el éxito, pero muchos versos de este Odù pueden ser recitados.  Entre ellos, este que mostramos a continuación: 

Inú bíbí ni ò da nnkan fún’ni
Sùúrù ni baba ìwà
Àgbà tó ní sùúrù
A j’ogbó
A j’ató
A j’ayé Ifá rindin-rindin bí eni nlá’yin
Díá fún Orí Inú
A bù fún tí ìta o
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 
Ó gbé'bo, Ó rúbo 
Àpárí inú me, ejó re jààre
Má ba t’òde mi jé

(Citado por: Popoola, S. Solagbade. Practical Ifa Divination: Ifa Ref-erence Manual, vol. 3. Athelia Henrietta Press Inc., Nueva York, 1997. )

Traducción:

Enojarse no sirve para nada a los seres humanos.
La paciencia es el padre del buen carácter.
Una persona mayor que es paciente
tendrá salud
y vivirá mucho.
Él disfrutará de la vida de Ifá como si lamiera miel.
Adivinaron Ifá para Destino.
También adivinaron Ifá para el Carácter.
A ellos se les dijo que ofrecieran sacrifico.
Ellos sacrificaron.
Mi personalidad (Carácter) yo reconozco tu importancia, por favor, no escupas mi destino.

Orí-Inú y Orí-Òde eran compañeros inseparables. Ambos influenciaron la vida humana y sus adelantos en la tierra. Él destino pensó que la personalidad no era importante para los seres humanos. Consecuentemente, el destino se rehusó a reconocer su importancia. Aquellos que fueron destinados a ser ricos se volvieron pobres por su mala personalidad. Aquellos que fueron destinados a ser reyes fueron esclavos por su mal carácter, aquellos que fueron destinados a ser líderes fueron seguidores de aquellos que estaban menos calificados, por su mala personalidad. Esto determinó al destino a acercarse al babaláwo para consultar a Ifá.

El awo transmitió las declaraciones del oráculo a Orí y le recomendó ofrecer sacrificio con dos gallos, dos palomas y un mono. A Orí también se le pidió que propiciara a Orí-Inú. Orí debía conseguir las hojas de dúndún y hojas de tètè, maíz y dinero. Él hizo como le recomendó el awo. El maíz se diluyó en el agua junto con las hojas de dúndún y tètè, la grasa fue untada en la jícara y agregada a la mezcla. El ìyèròsùn fue usado para marcar Ogbe-Ìyònú en la bandeja de adivinación y esta estancia fue recitada y adicionada a la preparación. A Orí se le dijo que lo bebiera. Una parte fue usada para untarlo en su contenedor mientras cantaban: Mi personalidad, yo reconozco su importancia. Por favor no escupas mi destino. El resto del brebaje se vertió sobre la urna de Èsù.

Después de hacer todo esto, el babaláwo le dijo a Orí que nunca dejara de estimar la importancia de Orí-Inú. Él dijo que la personalidad en la vida era tan importante como el destino. Una persona puede tener un buen destino pero si no hace pareja con la personalidad, el destino no estará completo. Por otro lado, si una persona tiene mal destino y buena personalidad, esto hará que se mejore su destino.

De ahí en adelante, Orí acordó reconocer a Orí-Inú y así alcanzar grandes avances. Aquellos que negarán darle a Orí-Inú su reconocimiento estarían bajo su propio riesgo.

Igualmente Ifá vaticina que solamente las personas de carácter dócil serán las escogidas para ser líderes. Ifá habla de la necesidad de expulsar el mal carácter para no perder una importante posición.

Inú bíbí níí so ibi ti wón ti wá
Alájàngbulà níí fiira rèé hàn
O tún kó’seè rè dé, orúko níí so’ni
Díá fún Òjòlá
Díá fún Sèbé
Díá fún Oká
Díá fún Nìnì
Tíí s’omo ìkeyìn-i won
Tí yóó je Alápà-Níràwé
Nílé Oníyanja
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 
Nìnì nìkan ní nbe léyìn, tó ntubo
Lóoóto la mú Nìnì joba
Òjòlá ló sìwà hù
Ló ba ìsee rè jé
Lóoóto la mú Nìnì joba
Sèbé ló sìwà hù
Ló ba ìsee rè jé
Lóoóto la mú Nìnì joba
Lóoóto la mú Nìnì joba
Oká ló sìwà hù
Ló ba ìsee rè jé
Lóoóto la mú Nìnì joba

(Citado por: Popoola, S. Solagbade. Practical Ifa Divination: Ifa Reference Manual, vol. 3. Athelia Henrietta Press Inc., Nueva York, 1997.)

Traducción:

Temperamento incontrolable usualmente revela inmadurez.
El que pelea por cualquier cosa termina suplicando una tregua
y exponiéndose al ridículo.
“Tú-has-venido-otra-vez-con-tu-actitud” es un nombre negativo.
Adivinaron Ifá para Òjòlá (la Boa constrictor)
Adivinaron Ifá para Sèbé (la Víbora rayada)
Adivinaron Ifá para Oká (la Cobra)
y adivinaron Ifá para Níní (una víbora no venenosa con un hermoso collar)
quien fue el último en nacer.
Cuando estaban compitiendo por el título de Alápà- Niràwé
en la tierra de Oniyanja.
Se les aconsejó ofrecer sacrificio.
Solamente Níní obedeció su consejo.
Verdaderamente nosotros, le concedimos el trono a Níní.
Òjòlá fue quien se comportó mal
Y echó a perder su destino.
Verdaderamente, nosotros le concedimos el trono a Níní.
Verdaderamente, nosotros le concedimos el trono a Níní.
Sèbé fue quien tuvo mala conducta
Y echó a perder su destino.
Verdaderamente, nosotros le concedimos el trono a Níní.
Verdaderamente, nosotros le concedimos el trono a Níní.
Oká fue quien tuvo mala conducta
Y echó a perder su destino.
Verdaderamente, nosotros le concedimos el trono a Níní.

Alápà-Niràwé era el título oficial del rey de Àpá, cuando él estaba en el trono, la comunidad fue muy pacífica y próspera. Todos en la comunidad estaban muy felices. Después de reinar por varios años, él se reunió con sus ancestros. Sin embargo, había dado nacimiento a cuatro hijos antes de su muerte. Ellos eran Òjòlá (la Boa constrictor), el mayor, le siguió Sèbé (la Víbora rayada), luego de Sèbé estaba Oká (la Cobra) mientras que el último fue Níní (una víbora no venenosa con un hermoso color).

El consejo de los que hacen reyes en el pueblo Àpá estaba consciente de la actitud de los tres primeros hijos, quienes eran malvados y vengativos. Basados en esto, invitaron a los cuatro hijos a consultar con Ifá para determinar quién sería el siguiente Àlapá- Niràwé del pueblo de Àpá.

El consejo de los que hacen reyes también invitó a los awoses para consultar a Ifá. Durante la consulta, Ogbè-Ògúndá (Ogbè-Ìyònú) fue revelado.

Los awoses aconsejaron a cada uno de los cuatro consultantes que ofrecieran sacrificio con 2 gallinas, 2 gallinas de Guinea, aceite de palma y dinero, también fueron aconsejados que aseguraran ejercitar mucha paciencia, absorber insultos, mostrar magnanimidad, nunca enojarse cuando los intimiden y asegurarse que nunca serían provocados a la ira. Solo Níní obedeció con el consejo y ofreció el sacrificio.

Inmediatamente después que ellos se fueron, Òjòlá, Sèbé y Oká consideraron el consejo de los awoses como una manera de socavar su autoridad y menospreciarlos en presencia de sus súbditos. Cualquiera que cruzaba el camino de Òjòlá era reprimido (o tragado). Sèbé acostumbraba morder a cualquiera que viera. Cualquiera que pisara la cola de Oká era mordido sin misericordia. En cambio, aquellos que se acercaban a Níní quedaban sorprendidos de ver cuán sumiso, tolerante y gentil era él. Ellos lo pisaban o pateaban pero él no tomaba represalias.

Unos meses después, todos los ciudadanos de Àpá convergieron en el mercado y organizaron una reunión en la casa del director de los que hacen reyes. Ellos entonaron canciones que decían que el pueblo prefería tener a Níní como el próximo Àlapá-Niràwé. El director de los que eligen a los reyes, organizó una reunión con el consejo, e invitó a los awoses para consultar a Ifá  y Ogbe-Ìyònú fue revelado.

Ifá confirmó el nombramiento de Níní como el futuro Rey. Òjòlá, Sèbé y Oká protestaron contra la decisión pero la comunidad entera les dijo que perdieron su oportunidad como resultado de su malévola conducta.

Níní estaba tan feliz que pidió de nuevo ofrecer el sacrificio, sin embargo, le fue dicho que él no puede ofrecer el mismo sacrificio dos veces sobre el mismo asunto en el mismo Odù. Entonces, él colmó de alabanzas a los awoses, quienes a su vez alabaron a Órúnmìlá, mientras Órúnmìlá estaba dando alabanzas a Olòdùmarè.

Los Odù Ifá pueden tener varias Mímicas para reflejar diferentes mensajes. Exploremos un gesto diferente para el mismo Odù Ogbè Ìyònú.



MÍMICA: Sostener la cabeza con las dos manos.


SIGNIFICADO: Tomo mi Ori con las dos manos para recibir su apoyo. Durante este año el principal apoyo de las personas será Ori. Orí es el destino personal del ser humano y radica en la cabeza.  

Ifá dice que debemos sostener la cabeza con las dos manos mientras le rogamos para que nos apoye. Ifá y Òrìsànlá (Obatalá) también brindaran su apoyo. Es importante servir a Ori durante todo el año, esto se llama Ibori y en Cuba es conocido como “rogar a la cabeza”. Es recomendable, igualmente, recibir el icono de Ori.




Ení ti n bínú eni
Níí taari nnkan eni sínú omi
Èèyàn ti ò bínú
Níí taari rè sókè
Díá fún Mogbárímú
Tíí se omo Òrìsa.
Wón ní kó sákáalè, ebo ní síse 
Ó gbé'bo, Ó rúbo 
Bí e bá í jí lówùúrò
E di Èdá mú
Orí eni làwúre eni.

(Citado por: Popoola, S. Solagbade. Practical Ifa Divination: Ifa Reference Manual, vol. 3. Athelia Henrietta Press Inc., Nueva York, 1997.)

Traducción:

Aquellos que son envidiosos de la personalidad
de alguien son quienes patean sus pertenencias al río.
Aquellos que no son envidiosos
son los que patean sus pertenencias de regreso a la superficie.
Adivinaron Ifá para Mogbárimú,
quien era la hija de Òrìşà.
Le aconsejaron que ofreciera sacrificio.
Ella cumplió.
Si usted se despierta temprano por la mañana
Sostenga su Orí (con sus dos manos)
El Orí de una persona es lo que le da el éxito a la persona.

Mogbárimú (Yo sostengo mi cabeza como apoyo) era la hija de Ọbàtálá. Ella fue al awo para la consulta de Ifá. Ella quería saber si tenía alguna oportunidad de volverse una mujer exitosa en la vida, qué pasos necesitaría dar para tener éxito. A ella se le aseguró que iba a llegar a ser una mujer con mucho éxito, a ella también se le dijo que tendría muchos enemigos pero su Orí, Ifá y Ọbàtálá le ayudarían a sobre llevar la oposición y llegaría al éxito. Se le aconsejó que ofreciera sacrificio con dos aves de Guinea, dos palomas, aceite de palma y dinero. A ella también se le pidió que llevara a cabo un ritual a su Orí con cuatro nueces de kola (en Cuba se sustituye por coco), cuatro nueces de kola amargas (igualmente coco), una paloma blanca y un ave de Guinea. Ella debía realizar un ritual a Ifá con dos ratas (jutia o Cuy cocinado), dos pescados (cocinados) y aceite de palma. Ella debía, además, realizar un ritual a  Òrisànlá con tizas nativas (Efun), dos caracoles (babosas) y una paloma blanca. Ella cumplió.

Desde ese tiempo, siempre que ella pensara hacer algo, su Orí, Ifá y Ọbàtálá aclararían el camino y aseguraban que ella lograra su misión sin muchos problemas. Cuando los envidiosos de sus logros planeaban cualquier mal, las tres deidades asegurarían que esas personas fracasaran. Así fue cómo Mogbárimú pudo cumplir su ambición en la vida con facilidad.

Aború, aboyè.

Para ampliar el estudio de las Mímicas en la interpretación de Odù Ifá, el lector puede solicitar “El Lenguaje oculto de Ifá” Volumen 1, 2 y 3, a:

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